Les éléments qui font croître la foi

 

C'est un chapitre très important tant du point de vue de son utilité que de sa nécéssité, voire du besoin impérieux de connaître ces choses et d'y porter la plus haute attention.

Ceci car la foi représente la perfection du serviteur et c'est par elle qu'il s'élève en degrés dans ce monde et dans l'au-delà, et c'est également le moyen et la voie vers le bien de ce monde et de l'autre. Mais cette foi ne peut survenir, se renforcer et se compléter que par la connaissance des éléments qui la font croître, de sa source, ses moyens et ses voies.

Allah (subhanahu wa ta'ala) a prédestiné un moyen et une voie pour parvenir à chaque chose, et la foi est la plus éminente, la plus importante et la plus large des choses recherchées. Allah (subhanahu wa ta'ala) a prédestiné des éléments éminents amenant et renforçant la foi, de la même manière qu'il existe des causes qui viennent l'affaiblir et la diminuer.

Les éléments qui amènent à la foi et la renforcent sont de deux types : globaux et détaillés.

Pour ce qui est des éléments globaux :

- Méditer sur les versets d'Allah récités dans le Coran et la Sunna
- Méditer sur toutes les formes de signes dans la Création d'Allah
- S'efforcer de connaître la vérité pour laquelle le serviteur a été créé
- Mettre en pratique cette vérité, car l'ensemble des moyens découlent de ce fondement important.

Pour ce qui est des éléments détaillés :

La foi survient et se renforce par de nombreux moyens parmi lesquels :

- Le plus important : connaître les Noms et Attributs d'Allah rapportés dans le Coran et la Sunna, et s'attacher à en comprendre les sens et à adorer Allah à travers eux. Ainsi on rapporte que le Messager d'Allah (alayhi salat wa salam) a dit : "Allah a 99 Noms - cent moins un - celui qui les apprend entrera au Paradis" (Al Boukhari 6410 et Mouslim 2677). C'est à dire celui qui les apprend, en comprend les sens, y croit et adore Allah à travers eux, entrera au Paradis. Et seuls les croyants entreront au Paradis, ainsi on voit que c'est là la source et l'élément principal pour amener et renforcer la foi.

Connaître les Noms magnifiques d'Allah est le fondement de la foi et la foi y revient. Et cette connaissance englobe les trois types d'Unicité (Tawhîd) :

1 - L'Unicité de la Seigneurerie (Tawhîd Ar-Rubûbiyyah)
2 - L'Unicité de l'Adoration (Tawhîd Al-llâhiyyah)
3 - L'Unicité des Noms et Attributs (Tawhîd Al-Asmâ' Wa-s-Sifât)

Ces trois types d'Unicité sont l'essence de la foi, son fondement et son objectif. Ainsi, plus le serviteur connaît les Noms et Attributs d'Allah, plus sa foi augmente et plus sa certitude se renforce. C'est pourquoi le croyant doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour connaître ces Noms et Attributs.

Cette connaissance doit être préservée de la maladie de la négation (Ta'tîl) et de l'antropomorphisme (Tamthîl) qui ont frappé beaucoup parmi les Gens de l'innovation, s'opposant ainsi à ce qui est rapporté du Prophète (alayhi salat wa salam) . Au contraire, cette connaissance doit être prise du Coran et de la Sunna, et de ce qui est rapporté des Compagnons et de ceux qui les ont suivis dans la bienfaisance. C'est là une connaissance bénéfique qui ne cessera d'augmenter la foi, de renforcer la certitude, et d'accorder la sérénité à celui qui la possède.

- Méditer de façon globale sur le Coran, car celui qui médite ne cesse de tirer profit des sciences et savoirs du Coran, et cela augmentera sa foi, comme Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur." (S8, V2)

Celui qui médite sur son organisation, sa perfection, la manière dont tout se confirme et se complète, l'absence de contradiction et de divergence, croira avec certitude que c'est là la révélation d'un Sage, Digne de louange, un livre que le Faux n'atteint d'aucune part, et que s'il venait d'un autre qu'Allah, on y trouverait de nombreuses contradictions et divergences. Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S'il provenait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions !" (S4, V82)

Cela est parmi les meilleurs moyens de renforcer la foi, et ce renforcement s'opère de plusieurs manières, car le croyant, en lisant simplement les versets d'Allah, sait ce qui s'y rapporte comme informations véridiques et règles exemplaires, ainsi le bien qu'il en obtient vient nourrir sa foi. Alors que dire de celui qui maîtrise la méditation sur les versets et en comprend les buts et les secrets! C'est pourquoi les plus parfaits croyants disaient :

"Seigneur ! Nous avons entendu l'appel de celui qui a appelé ainsi à la foi : “Croyez en votre Seigneur” et dès lors nous avons cru." (S3, V193)

- Connaître les hadiths du Prophète (alayhi salat wa salam) et ce qu'ils contiennent comme science concernant la foi et sa mise en pratique. Tout cela amène la foi et la renforce. Plus le serviteur connaîtra le Livre d'Allah et la Sunna de Son Prophète (alayhi salat wa salam) , plus sa foi et sa certitude augmenteront, et il pourra parvenir, dans sa science et sa foi, au degré de la certitude.

Allah (subhanahu wa ta'ala) a décrit ceux qui sont enracinés dans la science, qui possèdent une science complète et forte qui leur permet de repousser les ambiguïtés et les doutes, tout en les amenant à une certitude totale. C'est pour cette raison qu'ils étaient les maîtres des croyants qu'Allah a pris comme témoins et preuves contre ceux qui doutent et renient :

"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : “Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! ” Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent." (S3, V7)

Ceux qui sont enracinés dans la science sont débarrassés de l'ignorance, du doute et de toute forme d'ambiguïté. Ils ramènent les versets qui prêtent à interprétation aux versets clairs et disent : "Nous croyons en tout cela, tout vient de notre Seigneur, et tout ce qui vient de Lui, tout ce qu'Il a dit, et tout ce qu'Il a légiféré est vérité et véracité". Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"Mais ceux d'entre eux qui sont enracinés dans la connaissance, ainsi que les croyants , (tous) ont foi à ce qu'on a fait descendre sur toi et à ce qu'on a fait descendre avant toi. " (S4, V162)

"Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !" (S3, V18)

C'est en raison de leur connaissance parfaite du Coran et leur foi authentique qu'Allah les a pris à témoin dans ce monde et dans l'au-delà. Comme Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"tandis que ceux à qui le savoir et la foi furent donnés diront : “Vous avez demeuré d'après le Décret d'Allah, jusqu'au Jour de la Résurrection, - voici le Jour de la Résurrection, - mais vous ne saviez point”." (S30, V56)

Allah (subhanahu wa ta'ala) nous a informés dans de nombreux versets que le Coran est un signe pour les croyants, pour ceux qui ont la certitude, car Allah leur accorde ce qu'Il veut de certitude et de foi par la lecture et la méditation du Coran. Ainsi, ils ne cessent de faire croître leur science, elur foi et leur certitude, et c'est pour cette raison que la méditation sur le Coran est parmi les meilleurs moyens d'amener et de renforcer la foi. Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent !" (S38, V29)

C'est par la méditation et la réflexion sur les versets du Coran qu'on peut en tirer les bénédictions, parmi lesquelles la foi. De même, c'est encore la méditation qui fait revenir à la vérité le négateur et le transgresseur. C'est pourquoi Allah (subhanahu wa ta'ala) dit : "Ne méditent-ils donc pas sur le Coran?" (S47, V24) C'est à dire que s'ils le méditaient comme il se doit, cela les ferait revenir de la mécréance et du rejet sur lequel ils sont et les ferait revenir à la foi et au suivi de celui avec qui elle est venue. Mais Allah (subhanahu wa ta'ala) dit :

"Bien au contraire : ils ont traité de mensonge ce qu'ils ne peuvent embrasser de leur savoir" (S10, V39)

C'est à dire que s'ils avaient compris cette chose, ils n'auraient pas renié, et cela les aurait menés à la foi.

- Connaître le Prophète (alayhi salat wa salam) , son comportement éminent et ses caractéristiques de perfection. Celui qui le connaît comme il se doit ne doute pas de sa véracité et accepte tout ce avec quoi il est venu du Livre, de la Sunna et de la religion de vérité, comme Allah (subhanahu wa ta'ala) dit : "Ou n'ont-ils pas connu leur Messager, au point de le renier?" (S23, V69)

C'est à dire que connaître le Prophète (alayhi salat wa salam) amène le serviteur à se précipiter vers la foi et à augmenter la foi en ce en quoi il croit. Allah (subhanahu wa ta'ala) dit en encourageant à méditer sur le cas du Prophète (alayhi salat wa salam) qui est un élément amenant la foi : " Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : que pour Allah vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez. Votre compagnon (Muhammad) n'est nullement possédé : il n'est pour vous qu'un avertisseur annonçant un dur châtiment”." (S34, V46)

Allah (subhanahu wa ta'ala) a juré de la perfection de ce Prophète, de l'éminence de son comportement, et du fait qu'il est la plus parfaite des créatures lorsqu'Il dit : " Noun. Par la plume et ce qu'ils écrivent ! Tu (Muhammad) n'est pas, par la grâce de ton Seigneur, un possédé. Et il y aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. Et tu es certes, d'une moralité imminente." (S68, V1-4)

Ses caractéristiques louables, son élégante description, ses propos véridiques et bénéfiques, et ses actes bien guidés en font le plus grand prêcheur à la foi, l'imam suprême, et le plus parfait exemple : " En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment." (S33, V21)

" Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en" (S59, V7)

Allah (subhanahu wa ta'ala) a rappelé que les doués d'intelligence qui sont l'élite de la création ont dit : " Seigneur ! Nous avons entendu l'appel de celui qui a appelé ainsi à la foi : “Croyez en votre Seigneur” et dès lors nous avons cru" (S3, V193)

Celui qui appelle à la foi est ce noble Prophète (alayhi salat wa salam) , par ses propos, son comportement, ses actes, sa religion et en toute situation, ainsi, ils ont cru d'une foi ne laissant aucune place au doute.

Puisque cette foi est parmi les plus importants moyens et les plus aimés d'Allah pour se rapprocher de Lui, ils ont cherché à travers cette foi à expier leurs péchés et à atteindre leurs plus grands objectifs en disant : "Seigneur ! Nous avons entendu l'appel de celui qui a appelé ainsi à la foi : “Croyez en votre Seigneur” et dès lors nous avons cru. Seigneur, pardonne-nous nos péchés, efface de nous nos méfaits, et place nous, à notre mort, avec les gens de bien." (S3, V193)

C'est pourquoi l'homme équitable qui ne cherche que la vérité ne peut que s'empresser vers la foi en entendant ses propos, sans douter de son message. Plus encore, nombreux sont ceux qui en voyant uniquement son noble visage ont vu que ce n'était pas là le visage d'un menteur.

On a demandé à l'un d'entre eux : pourquoi t'es-tu précipité de croire en Muhammad (alayhi salat wa salam) avant de connaître son message? Il dit "Jamais il n'a ordonné une chose à laquelle la raison aurait répondu : si seulement il l'avait interdite. Et jamais il n'a interdit une chose à laquelle aurait dit : si seulement il l'avait ordonnée".

Cet homme doué de raison et bienheureux a donc donné comme argument l'excellence de sa Législation et sa concordance avec la raison saine, c'est pourquoi il s'est précipité vers la foi. C'est également l'argument donné par le Roi des Romains, Héraclius, lorsqu'on lui décrit le message du Prophète (alayhi salat wa salam) , ce qu'il ordonnait et interdisait. Il prit cet argument pour dire qu'il était parmi les plus éminents prophètes, et il reconnut cela de manière claire, mais sa position et la peur de perdre son royaume l'ont empêché de le suivre, comme cela est le cas de nombreuses personnes pour lesquelles il est clair qu'il est le Messager d'Allah. C'est là le plus grand obstacle à la foi pour ces gens.

Quant aux gens doués de clairvoyance et d'une raison saine, ils voient disparaître ces obstacles, leurs positions, les ambiguïtés et désirs. Ils ne leur accordent aucun poids suffisant pour repousser la vérité authentique, bénéfique, et qui donne ses fruits dans ce monde et dans l'au-delà.

C'est pour cette raison très importante que ceux qui accordent le plus d'importance à l'apprentissage et la connaissance du Coran et de la Sunna ont une plus grande foi et certitude que d'autres, et que leurs œuvres sont généralement meilleures.

- Méditer sur l'univers, sur la création des cieux et de la terre et des différentes créatures qu'ils contiennent, ainsi que sur les caractéristiques humaines. Tout cela renforce la foi en raison de l'immensité de ces créatures qui nous indique la Puissance et l'immensité de leur Créateur. Tout ce qu'ils contiennent comme beauté, organisation et perfection qui décontenance la raison et montre la grandeur de la science d'Allah et la perfection de Sa sagesse. Tout ce qu'ils contiennent comme indénombrables bienfaits et délices qui indiquent l'immensité de la miséricorde d'Allah, Son existence et Sa bonté. Tout cela conduit à la glorification de leur Créateur et la reconnaissance envers Lui, l'éloge par Son évocation, l'exclusivité du culte, et cela est l'essence de la foi et son secret.

De même qu'il faut méditer sur la pauvreté de toutes les créatures et de leur besoin incessant vis-à-vis de leur Seigneur dont elles ne peuvent se passer, serait-ce le temps d'un clin d'oeil. Surtout méditer sur ce que l'on peut constater en soi-même comme pauvreté et besoin extrême vis-à-vis d'Allah .

Cela amène le serviteur à la perfection du recueillement, l'abondance des invocations et des supplications adressées à Allah en tout ce dont il a besoin parmi les bienfaits dans sa religion et sa vie d'ici-bas, et la protection contre tout ce qui peut lui nuire dans sa religion ou sa vie. De même que cela l'amènera à une puissante confiance en son Seigneur, à la perfection de la confiance en Sa promesse, à un fort désir en sa bonté et bienfaisance. Et c'est ainsi que se réalisera la foi, que se renforcera la servitude, car l'adoration est la moelle de l'adoration [1] et son essence.


- Méditer sur l'abondance des bienfaits d'Allah, de Ses signes généraux et spécifiques, dont aucune créature n'est dépourvue, serait-ce le temps d'un clin d'oeil, car cela amène à la foi. C'est pourquoi Allah a appelé le Prophète (alayhi salat wa salam) et les croyants à Le remercier lorsqu'Il dit :

"Ô vous les croyants ! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez Allah, si c'est vraiment Lui que vous adorez" (S2, V172)

La foi amène à la reconnaissance, et la reconnaissance fait grandir la foi, ainsi l'un ne va pas sans l'autre.

- Évoquer abondamment Allah (sobhana wa ta‘ala), à tout moment, et invoquer également beaucoup puisque l’invocation est la moelle de l’adoration. L’évocation d’Allah plante l’arbre de la foi dans le coeur, le nourrit et le fait croître. Plus le serviteur évoque Allah, plus sa foi grandit.

De même [qu’inversement] la foi amène à l’abondance de l’évocation, car celui qui aime Allah, L’évoque souvent, et l’amour d’Allah est la foi, et plus encore l’essence même de la foi.

- Connaître les bienfaits de la religion, car la religion de l’Islam n’est que bienfaits : ses croyances sont les plus authentiques, les plus véridiques et les plus bénéfiques des croyances ; le comportement qu’elle prône est le plus louable et le meilleur des comportements ; et les oeuvres et règles qu’elle instaure sont les meilleure et les plus équitables.

A travers ce regard, Allah (sobhana wa ta‘ala) embellira la religion dans le coeur du serviteur, et la lui fera aimer, de la même manière qu’Il a accordé cela aux meilleurs de Ses créatures :

« Mais Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos coeurs. » (Sourate Al-Hujurât, v.7)

Ainsi, la foi deviendra la plus aimée et la plus belle des choses. Et c’est de cette manière que le serviteur goûtera à la douceur de la foi et la ressentira dans son coeur. Son for intérieur s’embellira par les fondements et les réalités de la foi, et ses membres se pareront des actes de la foi. Comme il est rapporté dans le hadith : « Ô Allah ! Embellis-nous par la foi et fais de nous des guides bien guidés. » (Sahîh An-Nassâ’î)

- S’efforcer d’atteindre le niveau de la bienfaisance (Al-Ihisân) dans l’adoration d’Allah mais aussi vis-à-vis de Ses créatures. Le serviteur doit s’efforcer d’adorer Allah (sobhana wa ta‘ala) comme s’Il le voyait, mais s’il n’y parvient pas, il doit se souvenir qu’Allah le voit, et s’efforcer de parfaire ses oeuvres. Le serviteur ne cessera de lutter contre son âme pour parvenir à ce degré élevé, jusqu’à renforcer sa foi et sa certitude et parvenir au degré de la certitude absolue (Haqq Al-Yaqîn) qui est le plus haut degré de certitude. Il goûtera alors à la douceur des actes d’obéissance, les fruits des [bonnes] relations [avec les créatures], et c’est là la foi parfaite.

- La bienfaisance vis-à-vis des créatures, à travers les paroles, les actes, les biens, la position sociale, et toutes les formes de bienfaits. Tout cela fait partie de la foi et des choses qui amènent à la foi, et la récompense dépend de la nature même des actes. Ainsi, de la même manière que le serviteur a été bienfaisant envers les créatures d’Allah et les a fait profiter de sa bonté autant qu’il le pouvait, Allah sera bon envers lui et lui fera goûter toute forme de bienfaisance.

Parmi les plus grands bienfaits qu’Allah puisse lui accorder est qu’il lui renforce sa foi et son désir de faire le bien, de se rapprocher de son Seigneur, et d’agir en toute sincérité envers Lui. Ainsi, le serviteur réalisera le bon comportement vis-à-vis d’Allah et de Ses serviteurs, car la religion c’est le bon comportement. Et celui à qui on accorde un bon comportement dans l’adoration de son Seigneur et un bon comportement dans ses relations envers les créatures réalisera réellement ce bon comportement.

C’est pour cela que le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit : « Aucun de vous ne sera [réellement] croyant tant qu’il n'aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. » (Rapporté Al-Boukhari et Muslim) Et qu’Allah (sobhana wa ta‘ala) dit :

« Les croyants ont atteint la réussite. Ceux qui sont concentrés dans leur prière, qui se détournent des futilités, qui s’acquittent de la Zakât, qui sont chastes, sauf avec leurs épouses et leurs esclaves, car dans ce cas, ils ne sont pas à blâmer. Quant à ceux qui cherchent au-delà de ces limites, ce sont les transgresseurs. Ceux qui préservent les dépôts et honorent leurs engagements, et qui sont strictes dans leurs prières. Ceux-là sont les héritiers qui hériteront du Firdaws pour y demeurer éternellement. » (Sourate Al-Mu’minûn, v.1-11)

Chacune de ces huit caractéristiques amène à la foi et la fait croître, en même temps qu’elles sont parties intégrante de la foi et entrent dans sa définition.

- La concentration dans la prière et la lutte que mène le prieur contre son âme pour être concentré sur ce qu’il dit et fait dans sa récitation, ses formules de rappel et ses invocation, et son accomplissement des différentes positions assises, inclinées et prosternées font partie des moyens de faire croître la foi.

Il a précédé qu’Allah a désigné la prière par le terme foi : « Et Allah ne veut pas vous faire perdre [la récompense de] de vos prières [litt: de votre foi], car Allah est Clément et Miséricordieux envers les hommes. » (Sourate Al-Baqarah, v.143) Et Il dit également :

« Accomplis la prière. En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. » (Sourate Al-‘Ankabût, v.45)

C’est le plus grand moyen d’empêcher toute forme de turpitude et de blâmable contraire à la foi. De même qu’elle contient des formules de rappel d’Allah qui nourrissent la foi et la font croître, comme le montre la Parole d’Allah (sobhana wa ta‘ala) : « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. »

- L’aumône, elle aussi, fait croître la foi, qu’elle soit obligatoire ou surérogatoire, comme l’a dit le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) : « L’aumône est une preuve claire. » C’est-à-dire de la foi de celui qui la donne. Elle est donc une preuve de foi, en même temps qu’elle na nourrit et la fait croître.

- Egalement, se détourner des futilités qui sont tous les actes et paroles en lesquels il n’y a aucun bien. Au contraire, les croyants parlent du bien et l’accomplissent, et ils délaissent le mal dans leur propos et leurs actes. Nul doute que cela fait partie de la foi, la fait croître et amène à la foi. C’est pourquoi les compagnons et ceux qui les ont suivis, lorsqu’ils ressentaient une certaine négligence ou que leur foi se défaisait, se disaient : « Asseyons-nous et croyons une heure. » Ils évoquaient alors Allah Ses bienfaits religieux et en ce bas monde, et revivifiaient de la sorte leur foi.

- Rester chaste face aux turpitudes, surtout face à la fornication. Nul doute que cela est un des plus grands signes de la foi et une des choses qui la fait croître. La peur qu’éprouve le croyant de se retrouver devant son Seigneur le conduit à interdire à son âme de suivre ses passions, répondant ainsi à la foi et la nourrissant.

- Respecter les dépôts et les engagements est également un signe de foi, comme il est dit dans le hadith : « Celui qui ne respecte pas le dépôt n’a aucune foi. »

Si tu veux voir quelles sont la foi et la religion d’un serviteur, regarde comment il se comporte avec les dépôts qu’on lui confie, que cela touche à l’argent, aux propos ou aux devoirs. Respecte-t-il également ses devoirs, engagements et pactes avec Allah, et avec les créatures. Si c’est le cas, il possède religion et foi, et si ce n’est pas le cas, sa religion et sa foi sont déficientes à mesure de ses manquements à ce sujet.

- Allah (sobhana wa ta‘ala) a conclu des versets par la préservation de la prière : ses limites, ses devoirs, ses heures, car la prière est comparable à l’eau coulant dans le jardin de la foi, elle la nourrit et la fait croître, et ainsi elle donne ses fruits à chaque instant.

L’arbre de la foi a besoin qu’on s’occupe de lui à tout moment en l’arrosant par la préservation des actes d’obéissance et d’adoration, de nuit comme de jour ; mais aussi en enlevant tout ce qui lui nuit comme mauvaises herbes qui consiste à s’abstenir de tout acte ou parole interdits. Et ce n’est que lorsqu’on fait cela que ce jardin vit, fleurit et donne diverses variétés de fruits.

- Appeler à Allah (sobhana wa ta‘ala) et à Sa religion. Se conseiller la vérité et la patience, appeler au fondement de la religion et à l’attachement à sa Législation en commandant le bien et en interdisant le mal, c’est de cette manière que le serviteur s’améliorera lui et d’autres.

Ainsi, Allah a juré par le temps que les hommes couraient à leur perte, sauf ceux qui possédaient quatre caractéristiques : la foi, les oeuvres pieuses - par lesquelles on parfait sa personne- se conseiller la vérité que sont la science bénéfique, les oeuvres pieuses et la religion de vérité ; et enfin la patience sur tout cela, et c’est de cette manière qu’on rectifiera les autres. Ceci car l’appel à Allah et le conseil adressé à Ses serviteurs comptent parmi les plus grands moyens de faire croître la foi.

Le prêcheur se doit de venir en secours à cet appel, d’en présenter les preuves évidentes pour montrer sa réalité, d’aborder les choses comme il se doit, d’emprunter les voies légiférées, et tout cela fait partie des voies et des portes de la foi. De plus, la récompense dépend de la nature de l’acte, et puisque que le prêcheur s’efforce d’améliorer les créatures, de les conseiller, de les appeler à la vérité et de patienter sur cela, Allah (sobhana wa ta‘ala) le récompensera nécessairement en fonction de cet effort, le soutiendra d’une lumière émanant de Lui, un esprit, une force de foi et une grande confiance en Lui. Ceci car la foi et la confiance en Allah (sobhana wa ta‘ala) amènent le secours contre les ennemis parmi les démons humains et djinns, comme Allah (sobhana wa ta‘ala) dit :

« Il n’a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur. » (Sourate An-Nahl, v.99)

Ceci car le prêcheur combat pour secourir la vérité, et celui qui combat pour une chose se verra nécessairement accorder des conquêtes dans le domaine de la science et de la foi, et ce en fonction de sa sincérité et sa véracité.

- S’attacher à se préserver contre tout ce qui est contraire à la foi parmi les branches de la mécréance, de l’hypocrisie, de la perversité et de la désobéissance.

De même qu’il est nécessaire d’accomplir tout ce qui peut renforcer et faire croître la foi, il faut également la protéger contre tous les obstacles et obstructions de la manière suivante :

1 - Cesser toute acte de désobéissance et s’en repentir.
2 - Préserver tous les membres de l’illicite.
3 - Lutter contre les tentations des ambiguïtés qui viennent affaiblir la foi, les passions qui amoindrissent les volontés de la foi, car ces volontés naissants du désir du bien, de son amour et de l’empressement vers lui ne peuvent se concrétiser qu’en luttant contre l’âme qui incite au mal et en délaissant les volontés mauvaises qu’elle inspire.

Lorsque le serviteur est préservé de tomber dans les tentations des ambiguïtés et des passions, sa foi se concrétise, sa certitude se renforce et il devient semblable au jardin de sa foi :

« [Les croyants] ressemblent à un jardin sur une colline. Si une averse l’atteint, il donne deux fois plus de fruits. Et à défaut d’averse, c’est la rosée qui l’atteint. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites. » (Sourate Al-Baqarah, v.265)

Mais si c’est le contraire, que l’âme incitatrice au mal prend le dessus et qu’il tombe dans les tentations des ambiguïtés, des passions, voire des deux, c’est cet autre exemple qui s’applique à lui :

« L’un de vous aimerait-il avoir un jardin de dattiers et de vignes sous lequel coulent des ruisseaux, et qui lui donne toutes espèces de fruits, que la vieillesse le rattrape, tandis que ses enfants sont encore jeunes, et qu’un tourbillon de feu s’abatte sur son jardin et le brûle ? Ainsi Allah vous explique les signes afin que vous méditiez ! » (Sourate Al-Baqarah, v.266)

Le serviteur croyant bienheureux ne cesse de poursuivre deux choses :

La première : Concrétiser les fondements et ramifications de la foi par ses actes, paroles et situations.
La deuxième : Se protéger contre tout ce qui est contraire, opposé et diminue la foi parmi les tentations apparentes et intérieures. Il doit s’attacher à corriger les manques qu’il a pu avoir sur le premier point, et se repentir sincèrement de tout ce qu’il a pu commettre avant qu’il ne soit trop tard.

Allah (sobhana wa ta‘ala) dit :

« Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu’une suggestion du Diable les touche, se rappellent [du châtiment d’Allah] : et les voilà redevenus clairvoyants. » (Sourate Al-A‘râf, v.201)

C’est-à-dire qu’ils sont clairvoyants concernant l’erreur dans laquelle ils sont tombés, les manquements survenus suite aux suggestions du Diable qui est le plus grand ennemi de l’homme. Ainsi, ils comblent ce manque et raccommodent cette déchirure, reviennent à leur état exemplaire et leur ennemi s’en va humilié, perdants, frère des démons :

« Quant aux frères et alliés du diable, leurs partenaires démoniaques les entraînent dans l’égarement, et ils ne cessent (de s’enfoncer). » (Sourate Al-A‘râf, v.202)

Les démons ne cessent de s’égarer et de tomber dans la perdition, et ceux qui les suivent, ne cessent d’obéir à leurs ennemis et de répondre à leur appel jusqu’à tomber dans la perdition, et que la perte se réalise à leur encontre.

Ô Allah ! Fais-nous aimer la foi, embellis-la dans nos coeurs, et fais-nous détester la mécréante, la perversité et la désobéissance. Mets-nous parmi les bien guidés, par Ta grâce et Ta générosité, c'est Toi le Savant, le Sage.

Source: التوضيح و البيان لشجرة الإيمان du Cheikh Sa'dî