La foi augmente et diminue

D'après les preuves du Coran et de la Sunna, on peut dire que la foi est un terme désignant l'ensemble de la Législation islamique, les fondements de la foi, la réalité de la bienfaisance et tout ce que cela implique dans la religion. Plus encore, c'est un terme qui désigne l'ensemble de la religion.

On sait désormais qu'elle peut augmenter ou diminuer, se renforcer ou s'affaiblir, et cette question n'admet acune forme d'ambiguïté, sous quelque forme que ce soit, ni du point de vue religieux, ni du point de vue de la réalité que nous vivons. Ceci, car les Textes du Coran et de la Sunna montrent clairement que le foi augmente et diminue, comme la parole d'Allah (subhanahu wa ta'ala) :

"Afin qu'ils ajoutent foi à leur foi" (S48, V4)

"Certes ceux auxquels l'on disait : “Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les” - cela accrut leur foi - et ils dirent : “Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant”." (S3, V173)

"Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : “Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ? ” Quant aux croyants, elle fait certes croître leur fois, et ils s'en réjouissent" (S9, V124)

Et bien d'autres versets encore.

De même, cela est indiqué par des éléments concrets sous tous les points de vue, les gens ont des degrés très divers dans la connaissance de la foi, ses sciences, le comportement et les oeuvres apparentes et intérieures qu'elle implique, et sous bien d'autres aspects encore.

Les croyants à la foi la plus parfaite ont une connaissance détaillée de la foi, des oeuvres et du comportement qu'elle implique que ne possèdent la plupart des croyants. La plupart d'entre eux n'en ont qu'une connaissance globale et réduite, et leurs oeuvres sont minimes et faibles. La plupart d'entre eux connaissent des contradictions, des ambiguités et des désirs qui viennent affaiblir leur foi et la faire chuter de nombreux degrés. Plus encore, les croyants diffèrent grandement concernant la science qu'ils savent faire partie des sciences de la foi.

L'un d'eux a une science forte, authentique, ne connaissant ni doute ni ambiguïté.
L'autre a une science faible et connaît de nombreuses contradictions qui viennent l'affaiblir plus encore.

De même, les croyants diffèrent grandement sur le comportement qu'implique la foi, concernant la clémence, la patience, les bonnes manières et d'autres choses encore.

De même pour les adorations apparentes comme la prière. Deux personnes accomplissent la même prière. L'une respecte les règles apparentes et intérieures de la prière et adore Allah comme s'il Le voyait, car s'il ne Le voit pas, Allah le voit. L'autre ne prie qu'en apparence alors que son esprit est occupé par autre chose. Il en est de même pour tous les actes d'adoration.

C'est pourquoi les croyants se divisent en trois degrés :

1 - Les précurseurs (As-Sâbiqûn)
2 - Les modérés (Al-Muqtasidûn)
3 - Les injustes (Ad-Dhâlimûn)

Et à l'intérieur de chaque degré, les gens diffèrent les uns par rapport aux autres.

Le serviteur croyant connaîtra des situations et des périodes pendant lesquelles ses oeuvres seront nombreuses et fortes, et parfois cela sera le contraire. Et tout cela vient de l'augmentation et de la diminuation de la foi, de son renforcement ou son affaiblissement.

Les meilleurs hommes de cette communauté, ceux qui portaient toute leur attention sur leur foi, la renouvelaient à chaque instant et s'efforçaient de la faire croître, de la renforcer et de se protéger contre tout ce qui s'y oppose et peut la diminuer. Ils demandaient à Allah (subhanahu wa ta'ala) qu'Il renforce leur foi, qu'Il augmente en sciences, actes et comportement.

Nous demandons à Allah qu'Il augmente notre foi, notre certitude et sérénité dans notre croyance en Lui et qu'Il nous accorde une foi sincère.

Les meilleures créatures d'Allah demandaient et se concurrençaient pour parvenir à la plus grande des certitudes (Haqq Al Yaqîn), après être parvenus à la certitude ('Ilm Al Yaqîn), puis à la certitude visuelle ('Ayn Al Yaqîn). [1] Comme Allah (subhanahu wa ta'ala) dit à propos de Ibrahîm :

"Et quand Abraham dit : “Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts”, Allah dit : “Ne crois-tu pas encore ? ” “Si ! dit Abraham; mais que mon cœur soit rassuré”. “Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les : ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et Sage.”" (S2, V260)

"Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec conviction" (S6, V75)

Et lorsque les apôtres qui son l'élite des disciples de 'Isâ ont demandé à ce qu'on fasse descendre une Table garnie des délices du Ciel, et que 'Isâ leur reprocha cela, ils dirent :

"Ils dirent : “Nous voulons en manger, rassurer ainsi nos cœurs, savoir que tu nous as réellement dit la vérité et en être parmi les témoins”" (S5, V113)

Ils ont ainsi rappelé leur besoin terrestre et leur besoin dans leur science et leur foi.

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[1] Ibn Al Qayyim donne un exemple très facile pour comprendre ces trois degrés dans la certitude : Si je suis au-devant d'une montagne et qu'un homme digne de confiance me dit que de l'autre côté il y a un lac. Je le crois avec fermeté, j'atteints donc le degré de 'Ilm Al Yaqîn, puisque c'est une science ('Ilm) dont il me fait part et à laquelle je crois. Ensuite, je gravis cette montagne et arrivé de l'autre côté, je vois le lac dont il m'a parlé, j'atteints ici le degré de 'Ayn Al Yaqîn puisque je vois de mes yeux ('Ayn) le lac dont il m'a parlé. Enfin, je m'approche de ce lac et plonge ma main dans l'eau atteignant ainsi le plus haut degré de certitude Haqq Al Yaqîn.

Source: التوضيح و البيان لشجرة الإيمان du Cheikh Sa'dî