أصول الفقه
Usoulul-Fiqh
Les Fondements de la Jurisprudence Islamique
De Sheikh Omar Bakri Muhammad
- Introduction sur Usoul ul-Fiqh
Il n’y a aucune divergence parmi les savants de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa’ah que la science la plus importante et la plus utile pour les gens à étudier est la science du Tawhid et la science des règles divines (ahkaam) qui sont reliées aux actes, c à d, connaître ce qu’Allah a permis, interdit, ce qu’Il aime et ce qu’Il déteste.
L’étude d’Usoul ul-Fiqh (les Fondements du Din) va nous mener au plus grand et bénéfique savoir pour le monde entier: comment adorer et obéir à Allah (subhanahu wa ta’ala) en exclusivité, la méthodologie de la vérification, les définitions approfondies et limitées des termes de la Shari’ah, la correcte compréhension des terminologies de la Shari’ah, les sciences du Qur’aan et des Ahadith, etc…
Le but de l’étude de Usoul ul-Fiqh (ou Usoul ud-Din) peut se résumer en deux points importants:
> التثبت at-Tathabbut – Vérifier que tous les textes auxquels on se réfère sont wahy (viennent de la révélation)
Allah (Subhana wa ta’ala) dit:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Ô vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait.” (EMQ al-Hujuraat, 49:6)
Donc ainsi, la vérification est un devoir pour tous Musulmans, que ce soit pour vérifier des informations que l’on a entendu, des textes que certains affirment être divins, ou encore lorsqu’on entend une mauvaise chose sur un Musulman.
Le but de l’étude de Usoul ul-Fiqh est de vérifier que tous les textes auxquels on se réfère sont wahy (venant de la révélation d’Allah, et non une innovation) pour que nous puissions adorer, se soumettre et obéir à Allah (subhana wa ta’ala) avec une connaissance complète.
> الفهم al-Fahm – Comprendre les textes que l’on a vérifié
Le but de l’étude de Usoul ul-Fiqh est aussi d’être sûr qu’on ne suit pas de fausses traditions, culture, coutumes ou de faux conseils qui ont été innové par les gens, et ceci ne peut être fait qu’en vérifiant les textes auxquels on se réfère et ensuite en comprenant et agissant sur les textes vérifiés.
Le concept de la vérification est vraiment important dans la vie du Musulman. L’islam met beaucoup l’accent sur l’importance de la vérification car un manque ou une faute dans cela peut mener à une annulation complète de toutes nos actions. Le Messager Muhammad (alayhi salat wa salam) a dit :
كل عمل ليس عليه أمرنا فهو رد
"Tout acte qui n’est pas basé sur nos enseignements est rejeté (est un péché)."
Par conséquent, un manque de vérification peut facilement mener au péché ou à la colère d’Allah (subhana wa ta’ala). Une autre conséquence de la non-vérification peut être comprise du verset mentionné plus haut (EMQ 49:6): "… que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait”, ce qui veut dire que tout manque de vérification peut mener à faire du mal aux gens par ignorance, et que l’on regretterait par la suite.
Une fois que le texte à été vérifié comme étant une révélation, il est important de comprendre que la révélation à laquelle on se réfère a été révélée en langue Arabe, donc, pour la comprendre nous devons étudier et comprendre l’Arabe, mais pas uniquement un Arabe quelconque (tel que le langage familier que les Arabes utilisent de nos jours), plutôt cela doit être l’Arabe de la révélation, c à d, l’Arabe classique.
Et pourtant la connaissance et l’étude de l’Arabe n’est pas assez suffisant. Il n’est pas possible de comprendre entièrement la révélation sans l’explication et la compréhension du Messager Muhammad (alayhi salat wa salam) et de ses Compagnons, puisqu’ils sont ceux qui ont été loué par Allah le Tout Puissant dans le Qur’aan et Il (subhana wa ta’ala) nous a informé qu’ils sont dignes des conseils et du Tawhid.
2. التعبير عن الحق at-Ta’biru ‘an al-Haq – Introduction à la vérité
Avant de continuer, il est important de réunir notre compréhension des terminologies de la Shari’ah. Beaucoup de gens se réfèrent aux textes divins ou donnent des jugements / décisions avec une compréhension différente ou incorrecte. Définir la terminologie est important afin de progresser, d’enlever toutes idée fausse reçue et afin d’avoir une compréhension unique. Par exemple, lorsque le terme Kitaabullah (le Livre d’Allah) est mentionné, nous devons le comprendre tous de la même façon, c à d, le Qur’aan et non la Bible (originale). Le manque de compréhension des termes de la Shari’ah selon Ahl us-Sunnah wal-Jamaa’ah mènera à des arguments, idées fausses, corruptions et innovations inutiles et même à l’Enfer.
L’introduction à la vérité doit être faite avec les termes de la Shari’ah (الألفاظ الشرعية ), autrement dit, la vérité peut être établit uniquement en comprenant les terminologies de la Shari’ah divine. Ces termes divins (al-Alfaaz ush-Shar’iyyah) sont dérivés du wahy (de la révélation) الوحي qui est le Qur’aan et la Sunnah du Messager Muhammad (alayhi salat wa salam).
> Les deux types de wahy:
- Le Wahy du Qur’aan – dont les mots (textes) et les sens viennent d’Allah (subhana wa ta’ala).
- Le Wahy de la Sunnah – dont les mots viennent du Prophète (alayhi salat wa salam) mais les sens viennent d’Allah (subhana wa ta’ala), c à d, les ahadith (paroles) du Prophète sont prononcées par lui mais le sens vient d’Allah.
> Preuves du Qur’aan sur le fait que la Sunnah soit une source de révélation:
وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ
“Il n'a pas été donné à un mortel que Dieu lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il [lui] envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu'Il [Dieu] veut. Il est Sublime et Sage.” (EMQ ash-Shouraa, 42:51)
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى
“Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée.”
(EMQ an-Najm, 53:3-4)
قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ
“Dis-[leur] : "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors de Dieu, ni que je connais l'Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé." Dis : "Est-ce que sont égaux l'aveugle et celui qui voit? Ne réfléchissez-vous donc pas?"" (EMQ al-An’aam, 6:50)
قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ وَلا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنْذَرُونَ
“Dis : "Je vous avertis par ce qui m'est révélé". Les sourds, cependant, n'entendent pas l'appel quand on les avertit.” (EMQ al-Anbiyaa, 21:45)
Traduit par Ansar al Haqq
